Dah 26 tahun PAS haramkan tarian ni, tapi kenapa UNESCO masih bagi pengiktirafan?

Baru-baru ini kita dilaporkan yang Pertubuhan Pendidikan, Saintifik dan Kebudayaan PBB (UNESCO) ada menggesa kerajaan Kelantan supaya menarik balik larangan persembahan tarian Mak Yong dan lain-lain seni tradisional Melayu di negeri itu. Untuk maklumat, Mak Yong dah diiktiraf sebagai warisan tidak ketara (intengible heritage) oleh UNESCO sejak tahun 2005 lagi.

Tapi nampaknya seni ini tak berapa mendapat perhatian di Malaysia.Nak lagi bila kerajaan negeri Kelantan (PAS), pada 1991 mengharamkan Mak Yong dan beberapa kesenian lain seperti Wayang Kulit, Menora dan Main Puteri. Alasan kesenian ini diharamkan adalah ia didakwa mengandungi unsur-unsur yang bertentangan dengan akidah, seperti pemujaan.

Sebab tu la, persembahan Mak Yong secara terbuka diharamkan di Kelantan. Kerajaan Kelantan juga nampaknya tak hiraukan gesaan UNESCO dan mereka tetap dengan pendirian mengharamkan Mak Yong. Jadi, jom kita ambil tahu sikit apa itu Mak Yong dan dari mana asal usulnya.

Kepercayaan Melayu lama yang dikaitkan dengan unsur-unsur animisme serta Hindu dan Buddha

Seperti yang dikatakan tadi, antara punca utama Mak Yong ini diharamkan adalah kerana ada unsur-unsur pemujaan. Kalau kita tengok balik sejarah, walaupun Islam dahdatang berabad lamanya kepada masyarakat Melayu, tetapi unsur-unsur dan kepercayaan lama masih lagi berterusan (terutamanya animisme).

Menurut Prof Mohd Taib Osman (allahyarham), kepercayaan lama Melayu mengandungi unsur-unsur Hindu dan Islam di dalamnya. Selain percaya kepada Allah, masyarakat Melayu juga percaya kepada perkara-perkara ghaib sama ada yang diakui dalam Islam atau apa yang diwarisi secara turun temurun.

“…seorang petani atau nelayan berdoa kepada Allah supaya hasil tuaian atau tangkapan mereka melimpah banyak, tapi mereka tidak bernasib baik, ia membuatkan mereka berada dalam dilema. Mereka mungkin tidak ada kesabaran atau pemahaman untuk menerima takdir Allah, walaupun mungkin mereka akan mendapat ganjaran di kemudian hari. Rasa ketidakpastian dan kesengsaraan itu mendorongnya menggunakan ilmu ghaib (sihir)…

Disebabkan itu, selama beberapa generasi petani dan nelayan Melayu mengadakan ritual kepada semangat-semangat tertentu untuk memastikan hasil pertanian dan tangkapan mereka melimpah banyak. Semangat-semangat ini juga digunakan untuk membahayakan atau mengsengsarakan orang lain melalui amalan ilmu hitam dan sihir. Begitu jugalah kepada seseorang yang ada penyakit dan ia gagal diubati oleh perubatan moden. Maka dia memilih perubatan tradisional atau amalan penyembuhan melalui Main Puteri atau Mak Yong.” – Dipetik dari jurnal tulisan Ab. Aziz Shuaib & Raja Iskandar Raja Halid.

Seni persembahan tradisional Melayu dikatakan bermula dengan seni yang ringkas seperti bercerita dan berbalas pantun. Bagaimanapun, ia kemudiannya mula menjadi lebih terperinci apabila datangnya karya asing seperti Ramayana.

Cerita-cerita di dalam karya ini mula digunakan dalam seni persembahan wayang kulit dan tarian Melayu. Tarian Mak Yong dan Menora, yang di dalamya mempunyai upacara-upacara animistik pula dikatakan banyak diilhamkan melalui teks-teks Thai dan Buddha.

Mitos asal usul Mak Yong yang dikaitkan dengan kisah puteri dan seekor anjing

Melalui kajian sejarah, Mak Yong dipercayai dah wujud sejak sebelum datangnya Islam ke Tanah Melayu lagi. Menurut kajian Mubin Sheppard, Yong atau Yang adalah variasi dari Hiang iaitu perkataan Melayu lama yang bermaksud divinity. Ma Hiang pula adalah Roh Ibu bagi masyarakat Melayu sebelum kedatangan Islam.

Roh ini dipercayai sangat penting dalam penanaman padi. Selain itu, istilah Mak Yong juga dipercayai berasal dari nama Mak Hiang yang ada persamaan dengan Dewi Seri iaitu Dewi Hindu Jawa. Disebabkan itu, banyak pendapat yang kata ia berasal dari kepercayaan animisme dan kepercayaan amalan berbomohan.

Ada beberapa pendapat tentang mitos asal usul Mak Yong. Antaranya adalah dari kisah seorang puteri dan seekor anjing. Macam ni ceritanya… pada suatu hari, seorang puteri hilang cincin tungnag dia. Sebab takut dimarah dengan bapanya, puteri ini pun minta bantuan seekor anjing yang bernama ‘Belang’.

Anjing ni setuju, dengan syarat kalau berjaya, ia boleh tidur dengan si puteri tadi. Bila anjing tu berjaya jumpa cincin tersebut, maka setiap malamlah ia tidur bersama-sama dengan puteri. Sehingga disedari yang puteri ini mengandung.

“Disebabkan takut dimurkai oleh bapanya, maka si puteri dan Belang lari dengan bantuan seorang Inang (pengasuh) dan bersembunyi di Gua Kerbang. Sehinggalah puteri ini melahirkan anak lelaki bernama Awang. Belang yang bertanggungjawab mencari makanan pula telah ditembak mati tanpa diketahui oleh tuan puteri.” – Petikan ringkas dari tulisan Bahari Abdullah dalam buku Asal Usul Mak Yong.

Bila Belang dah takde, tugas mencari makanan dipikul pulak oleh Inang dan puteri. Disebabkan bosan, Awang pun bermain-main dengan anak-anak penduduk di sekitar itu. Tapi Awang selalu diejek sebab dia takde bapak. Jadinya, Awang pun bertanya kepada ibunya siapa bapanya yang sebenar. Atas desakan tersebut, ibunya terpaksa beritahu yang bapanya adalah seekor anjing.

Selepas itu, mereka mula mencari Belang dan akhirnya mereka tahu yang Belang dah dibunuh. Tapi pencarian mereka berhasil dengan menemukan tulang dan tengkorak Belang.

“Untuk menghiburkan hati, Awang telah mencipta alat muzik yang dipanggil sebagai rebab yang diperbuat daripada tengkorak Belang. Setiap kali rebab dibunyikan, tuan puteri akan menyanyi dan menari mengikut bunyinya. Kemerduan bunyi rebab tu telah membuatkan orang sekitar berhimpun dan membuat keramaian. Dalam setiap persembahan, tuan puteri akan beraksi sebagai puteri raja dan Awang sebagai putera raja yang saling menyintai.

Akhirnya dua beranak ini benar-benar jatuh cinta dan berkelakuan sumbang. Tindakan mereka ni menimbulkan kemarahan penduduk kampung lalu Yong (menghalau) mereka keluar dari kampung. Mereka kemudiannya berpindah ke Patani dan Pantai Timur bagi membuat persembahan.” – Petikan ringkas dari tulisan Bahari Abdullah dalam buku Asal Usul Mak Yong.

Selain itu, ada juga beberapa versi lain yang diikaitkan dengan mitos asal usul Mak Yong. Ia dikata berasal dari upacara magis dan ritual yang dilakukan di zaman-zaman animisme, iaitu upacara memuja nenek moyang atau Mak Hiang atau roh semangat ibu yang bertanggungjawab menjaga tanaman padi. (Untuk tahu versi-versi lain klik sini)

Pada asalnya, hanya gadis-gadis muda jelita yang bermain dalam Mak Yong

Aktiviti persembahan Mak Yong dikatakan mula berkembang maju di negeri Kelantan di zaman pemerintahan Cik Siti Wan Kembang. Sehingga tahun 1930-an, persembahan Mak Yong terletak di bawah naungan Kesultanan Kelantan. Mak Yong juga diiktiraf sebagai hiburan istana oleh Tengku Temenggong Ghaffar (Putera Raja Kelantan).

Sampaikan, beliau telah membina sebuah kampung yang dikenali sebagai Kampung Temenggong (Kampung Raja) untuk dijadikan pusat kebudayaan. Pemain-pemain Mak Yong ditempatkan di kampung ni untuk buat latihan persembahan. Masa pemerintahan Sultan Ismail Ibn Sultan Muhammad IV, permainan Mak Yong diiktiraf sebagai permainan rasmi dalam keramaian-keramaian istana.

Pada asalnya, pelakon Mak Yong terdiri daripada gadis-gadis muda jelita yang ambil semua watak lelaki dan perempuan kecuali watak-watak komedi. Perkara ni jadi sebab Mak Yong adalah hiburan untuk permaisuri-permaisuri dan puteri-puteri raja.

“Oleh kerana bimbang sekiranya mereka ini jatuh hati kepada pelakon-pelakon Mak Yong semasa raja atau pembesar-pembesar meninggalkan istana untuk menjaga keselamatan negeri dan lain-lain tugas di luar istana maka pelakonnya terdiri daripada perempuan belaka.” – Kementerian Kebudayaan, Kesenian dan Pelancongan.

Tapi seni budaya ini mula menghadapi zaman kemerosotannya apabila berlakunya Perang Dunia Kedua dan pengaruh kedatangan British ke negeri Kelantan.

“Perang Dunia Kedua dan pengaruh kedatangan British ke Kelantan telah mengakibatkan berlakunya  kegawatan ekonomi di kalangan istana. Ini ditambah pula dengan kemangkatan Tengku Temenggong telah melenyapkan tradisi pengawalan kesenian dari istana. Anak-anak Mak Yong yang dulunya di bawah naungan istana mula bergerak secara sendirian.” – Dipetik dari UM Students’ Repository (Fail PDF).

Persembahan Mak Yong lepas tu juga mula berubah dengan mengikut keadaan sekeliling. Ini kerana, orang kampung yang menonton nakkan persembahan mudah dan boleh buat mereka ketawa. Ini berbeza dengan persembahan cerita Mak Yong dulu yang makan masa empat ke lima malam.

Mak Yong juga mula dikomersilkan, senang kata jadi persembahan yang berbayar. Tapi masalah moral pula mula merosakkan imej Mak Yong. Sebabnya, ada segelintir anak-anak Mak Yong yang mula jadi anak joget lepas buat persembahan sebab diberi upah. Disebabkan perkara ini, menjelang tahun 1960-an, minat masyarakat kepada Mak Yong mula merosot.

Memperjuangkan Mak Yong dan tindakan kerajaan Kelantan mengharamkannya

Disebabkan populariti Mak Yong dah mula merosot sejak tahun 1960-an, maka usaha untuk menyemarakkannya kembali seni ini mula dilakukan. Pada tahun 1969, Kumpulan Seri Temenggong (KST) telah ditubuhkan untuk memperjuangkan seni budaya tradisional (terutamanya Mak Yong). Kumpulan ini dipelopori oleh Khadijah Awang (allahyarham), yang mendapat pendidikan daripada Cik Kemala, seorang anak Mak Yong yang terkenal di zaman Tengku Temenggong.

Semenjak itu, KST banyak membuat persembahan di seluruh negara. Tapi malang mula menimpa bila kerajaan negeri Kelantan mengharamkan persembahan Mak Yong secara terbuka pada awal tahun 1990-an. Tindakan Kelantan ini telah menjadi isu yang panas dan diperdebatkan.

Pejuang-pejuang budaya menentang pengharaman itu, dengan apa yang mereka anggap sebagai mengancam seni tertua yang pernah ada di rantau ini. Bagaimanapun, kerajaan Kelantan menerangkan yang mereka tak menentang Mak Yong ini secara sepenuhnya, tapi hanya pada sebahagian ritual yang dianggap tidak Islamik.

“Laporan dari New Straits Times (1995, 1996), Nik Mustapha Nik Loding, Pengerusi Jawatankuasa Seni Kebudayaan dan Pelancongan Negeri Kelantan dipetik berkata Mak Yong dianggap sebagai tidak Islamik kerana adanya penyertaan lelaki dan perempuan dalam persembahan dan diharamkan dari dipersembahkan kepada orang ramai. Dia juga berkata persembahan wayang kulit boleh dibenarkan dengan syarat ritual yang dianggap syirik dibuang.” – Dipetik dari jurnal tulisan Ab. Aziz Shuaib & Raja Iskandar Raja Halid.

Tapi pada 2009, kerajaan negeri Kelantan mengatakan yang mereka bersedia mengkaji semula pengharaman Wayang Kulit, Mak Yong dan Menora, kalau kajian mendapati yang ianya tak bercanggah dengan Islam.

“Saya minta pengkaji budaya mengkaji dengan lebih teliti apa yang dikatakan bercanggah dengan agama dalam warisan budaya kita seperti wayang kulit… Ini bukan bermaksud kita mahu melawan pandangan yang mengatakan jampi serapah itu haram tetapi pada pandangan saya setiap patah perkataan yang disebut (tok dalang) itu mestilah dikenal pasti dan dibawa kepada alim ulama untuk menentukannya.” – Datuk Takiyuddin Hassan, Pengerusi Jawatankuasa Kerajaan Tempatan, Pelancongan dan Kebudayaan Kelantan. Dipetik dari Utusan Malaysia.

Pada 2012, Menteri Besar Kelantan, Tuan Guru Nik Aziz (allahyarham) telah membenarkan persembahan wayang kulit selepas ceritanya diubah kepada cerita-cerita realiti yang menambah ilmu. Bagaimanapun, Mak Yong masih diharamkan kerana ia masih lagi dilihat bercanggah dengan Islam.

Amat malang jika sesuatu bangsa itu menolak seni budayanya sendiri

Dilema utama yang membelenggu masyarakat pada hari ini adalah tentang patutkah seni budaya diharamkan? Ini kerana, sebelum ini fatwa negeri Johor juga telah mengharamkan permainan Kuda Kepang.

Apa yang boleh dikatakan adalah, seni dan budaya Melayu telah wujud untuk sekian lama, walaupun sebelum kedatangan Islam. Selepas kedatangan Islam, unsur-unsur kepercayaan lama tidak hilang begitu saja, tetapi ia terus berjalan dengan cara-cara yang dianggap sebagai ‘diislamkan’ walaupun dari segi akidah ia masih terpesong.

Dengan kesedaran Islam yang semakin meningkat, isu-isu ini mula dibangkitkan kembali dan persolan sama ada ia dibenarkan atau tidak juga muncul. Bagaimanapun, satu perkara yang mesti diingat ialah, seni budaya sentiasa bersifat dinamik serta boleh disesuaikan mengikut masa dan persekitarannya. Mungkin kita boleh mengambil contoh Wayang Kulit seperti mana diceritakan tadi.

Oleh itu, apa yang kita boleh harapkan adalah seni budaya seperti Mak Yong dapat disesuaikan dengan zaman dan persekitaran hari ini, supaya ia dapat diterima kembali oleh masyarakat. Amat malang jika sesuatu bangsa itu memandang serong kepada seni budayanya sendiri.

“Amat penting untuk diketahui, sepanjang tempoh pengharaman itu, pemain Mak Yong terus menyesuaikan diri dan mengamalkan tradisi ini, sementara masyarakat terus menghadiri dan mengambil bahagian dalam persembahan Mak Yong.

Seni budaya ini juga telah diturunkan kepada generasi muda, membuktikan bahawa budaya, memori dan susur galurnya lebih penting kepada sebuah masyarakat berbanding politik dan ideologi yang cuba menekankan hal yang sebaliknya.” – Eddin Khoo, Pengasas & Pengarah Pusaka. Dipetik dari The Malaysian Insight.